Los Pretos Velhos surgen en Brasil, debido al comercio de esclavos.

Todo lo que hoy conocemos sobre los rituales africanistas, lo conocemos gracias a los pretos velhos. Ellos para poder continuar cultando a los Orixás, sincretizaron los santos católicos con cada uno de los Orixás, ponían la imagen del santo catolico y debajo de ella estaba el Orixá que se correspondía asentado en la piedra.

Los pretos velhos, son considerados guías y protectores de la Umbanda, son los mensajeros de los Orixás

Los Pretos Velhos son espíritus muy respetados dentro de la Umbanda, son reconocidos por su gran sencillez, humildad y amor al prójimo

Llevan una bolsita donde guardan sus elementos de trabajo. Las Pretas Velhas usan Saya (pollera) y blusas por lo general también de color blanco, delantal y pañuelos muy coloridos. Fuman cachimbo (pipa) o también tabaco o cigarros diversos, siendo de especial importancia el humo de estos pues es una de las formas de apartar los espíritus negativos, limpiando el ambiente de malas vibraciones y también es utilizado para la videncia de acuerdo a las figuras que se forman en el aire.

Siempre actúan deshaciendo los trabajos más intrincados y elaborados para causar daño a las personas, tanto en su plano físico, como en el astral.

Actúan con gran intensidad en el plano mental del consultante para ayudarlo en sus problemas.

Son trabajadores espirituales, con características propias y colectivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal, o sea son simplemente Pretos y Pretas, con mucha humildad la cual los caracteriza.

El “Preto Velho” es un ícono de la Umbanda, resumiendo en si buena parte de la filosofía Umbandista.

En las culturas antiguas los “ancianos” era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduría y conocimientos ancestrales.

Hoy en día todavía observamos esas costumbres en las culturas indígenas.

También dentro de la Línea de los Pretos Velhos, existen otro tipo de Guías llamados Vovo, Tío y Tía.

En primer lugar están aquellos que llegan como Vovo, estos son los espíritus de los hijos de los esclavos (Pretos Velhos) que vinieron desde el África, naciendo bajo el yugo de la esclavitud dentro del territorio brasilero.

Los espíritus que llegan como Tío y Tía son los espíritus de negros que nacieron después de la abolición de la esclavitud.

Otra característica es que los que se los denomina Vovo son mas viejos que a los que se los denomina Tios o Tias que asta en algunos casos estos llegan derechos y no se sientan.

El Pae Antonio fue el primer Preto Velho que se manifestó en Umbanda en el médium de Zelio Fernandino de Morais

Fecha Festiva: 13 de mayo

Color: Blanco y Negro

Saludo: Abobo

Ofrendas: Feijoada, pastelitos, tortas fritas, dulces de mermeladas, chocolates, tortas, frutas, licores dulces, caña dulce

Pretos Velhos

A traves de la información que he leido, entendemos que el origen de la Kimbanda es Bantú.

Los Bantú cultuan Nkisis, deidades que tienen una igualdad con los dioses yorubas.

La kimbanda que conocemos hoy en día en las casas de religión desprende de un solo Nkisi llamado “Kalunga Ngombe” e aquí el primer termino relacionado con nuestra actual Kimbanda.

Vale aclarar, que normalmente se escucha en los templos que al cementerio le dan una traducción al portugués como Kalunga, y esto es un error, ya que el termino Kalunga es de origen Bantú, y que la traducción de cementerio al portugués es “cemiterio”.

Del termino “Kalunga Ngombe” hay varias posibles traducciones, y una de ellas puede ser “El que come Buey” otra “El que lo traga Todo” y otra acepción podría ser “El señor de la muerte” estaría relacionado con los atributos con los que conocemos a IKU (deidad yoruba), y no relacionado con lo que se conoce como a san la muerte aquí. Tengamos en cuenta, que todos los dogmas africanos hacen un culto muy serio a la ancestralidad, creen en la vida después de la muerte, y la comunicación con los espíritus ancestrales es sumamente importante, podría decirse que antes de mirar su futuro consultan a sus ancestros.

Los Bantú creen en una entidad comparable al Esu (orisa), que se llama Aluvaia. No tiene sexo y se llama según las naciones Bantú: Aluvaia, Nkuyu-unana, Jini, Chiruwi; Mangabangabana; Kitunusi.los sacerdotes formaban un grupo reservado donde cultuaban entidades de origen terrenal como Aluvaia el señor del principio ligado a los caminos , al fuego , a la guerra y Kaviungo, el señor de la muerte , ligado a las epidemias , a los desastres y al final.

Estos sacerdotes eran llamados Tata o Nganga , el grado de mayor elevación jerárquico era el de Kimbanda, que significa hechicero en Bantú , sus asentamientos eran hechos directamente en la tierra casi siempre dentro de los montes, utilizaban el sacrificios de animales y la utilización de vegetales para realizar todos sus rituales, el símbolo de jerarquía era un bastón, casi siempre adornado con la cabeza del animal sacrificado en su asentamiento, los rituales eran siempre a la noche, ya que ellos creían que esas entidades representaban la parte oscura de la vida, concepto distinto entre el oriente y el occidente ya que ellos le atribuyen al concepto de oscuridad al lado místico de la espiritualidad, lo que no se puede ver y en el occidente a la oscuridad se le atribuye la maldad, el miedo, etc. y no una visión mística . La utilización de tambores también era una obligatoriedad, con el uso del tabaco ,bebidas destiladas y collares simbólicos

Los Nkisis y la kimbanda Bantu

Es un pueblo muy alegre , siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento, gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as.

La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en bahia ( brasil )

Fecha Festiva: 24 de junio

Saludo: cadeia

Color: rojo, blanco y negro.

Cuenta: 7

Ofrenda: Salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevo duro, frutas de todo tipo.

Africanos y Bahianas

Pueblos que integran este reino:

• Povo dos Rios – Jefe Exu dos Rios


• Povo das Cachoeiras – Jefe Exu das Cachoeiras


• Povo das Pedreiras – Jefe Exu da Pedra Preta


• Povo dos Marinheiros – Jefe Exu Marinheiro


• Povo do Lodo – Jefe Exu do Lodo


• Povo do Mar – Jefe Exu Maré


• Povo dos Bahianos – Jefe Exu Bahiano


• Povo dos Ventos – Jefe Exu dos Ventos


• Povo da Ilha – Jefe Exu do Coco.

Reino da Praia

Pueblos que integran este reino:

• Povo dos Infernos – Jefe Exu dos Infernos


• Povo dos Cabarés – Jefe Exu dos Cabarés


• Povo da Lira – Jefe Exu Sete Liras


• Povo dos Ciganos – Jefe Exu Cigano


• Povo dos Malandros – Jefe Exu Zê Pelintra


• Povo do Oriente – Jefe Exu do Oriente


• Povo do Lixo – Jefe Exu da Ganga (también llamado Exu do Lixo)


• Povo do Luar – Jefe Exu Malé


• Povo do Comércio – Jefe Exu Chama Dinheiro.

Reino da Lira

Pueblos que integran este reino:

• Povo das Almas da Lomba – Jefe Exu Sete Lombas


• Povo das Almas do Cativeiro- Jefe Exu Pemba


• Povo das Almas do Velório – Jefe Exu Marabá


• Povo das Almas dos Hospitáis – Jefe Exu Curadó


• Povo das Almas das Igrejas e Templos – Jefe Exu Nove Luzes


• Povo das Almas do Mato – Jefe Exu 7 Montanhas


• Povo das Almas da Kalunga – Jefe Exu Tatá Caveira


• Povo das Almas da Praia – Jefe Exu Giramundo


• Povo das Almas do Oriente – Jefe Exu 7 Poeiras.

Reino das Almas

Pueblos que integran este reino:

• Povo das Portas da Kalunga.- Jefe Exu Porteira


• Povo das Tumbas.- Jefe Exu Sete Tumbas


• Povo das Catacumbas.- Jefe Exu Sete Catacumbas


• Povo dos Fornos.- Jefe Exu da Braza


• Povo das Caveiras.- Jefe Exu Caveira


• Povo da Mata da Kalunga.- Jefe Exu Kalunga


• Povo da Lomba da Kalunga.- Jefe Exu Corcunda


• Povo das Covas.- Jefe Exu Sete Covas


• Povo das Mirongas y Trevas.- Jefe Exu Capa Preta

Reino da Kalunga Pequeña

Pueblos que integran este reino:

• Povo das Árbores .- Jefe Exu Quebra Galho


• Povo dos Parques .- Jefe Exu das Sombras


• Povo da Mata da Praia.- Jefe Exu das Matas


• Povo das Campinas.- Jefe Exu das Campinas


• Povo das Serranías.- Jefe Exu da Serra Negra


• Povo das Minas.- Jefe Exu Sete Pedras


• Povo das Cobras.- Jefe Exu Sete Cobras


• Povo das Flores .- Jefe Exu do Cheiro


• Povo da Sementeira.- Jefe Exu Arranca Tóco

Reino das Matas

Pueblos que integran este reino:

• Povo do Cruzeiro da Rúa.- Jefe Exu Tranca Tudo


• Povo do Cruzeiro da Praça.- Jefe Exu Kirombó


• Povo do Cruzeiro da Lira.- Jefe Exu Sete Cruzeiros


• Povo do Cruzeiro da Mata.- Jefe Exu Mangueira


• Povo do Cruzeiro da Kalunga.- Jefe Exu Kaminaloá


• Povo do Cruzeiro das Almas.- Jefe Exu Sete Cruzes


• Povo do Cruzeiro do Espaço.- Jefe Exu 7 Portas


• Povo do Cruzeiro da Praia.- Jefe Exu Meia Noite


• Povo do Cruzeiro do Mar.- Jefe Exu Karunga (kalunga grande)

Reino dos Cruceros

Pueblos que integran este reino:

• Povo da Encruzilhada da Rúa.- Jefe Exu Trancarúas


• Povo da Encruzilhada da Lira.- Jefe Exu Sete Encruzilhadas


• Povo da Encruzilhada da Lomba.- Jefe Exu das Almas


• Povo da Encruzilhada dos Trilhos.- Jefe Exu Marabô


• Povo da Encruzilhada da Mata.- Jefe Exu Tirirí.


• Povo da Encruzilhada da Kalunga.- Jefe Exu Veludo


• Povo da Encruzilhada da Praça.- Jefe Exu Môrcego


• Povo da Encruzilhada do Espaço .- Jefe Exu Sete Gargalhadas


• Povo da Encruzilhada da Praia- Jefe Exu Mirim.

Reino de Encrucijada

Está dividida en Siete Reinos, cada Reino consta de nueve pueblos.

• Reino de Encrucijada.


• Reino dos Cruceros.


• Reino Das Matas.


• Reino Da Kalunga Pequeña.


• Reino Das Almas.


• Reino Da Lira.


• Reino Da Praia.

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Reino de Encrucijada

REYES: Exu Rey de las 7 Encrucijadas y Pombagira Reina de las 7 encrucijadas.

REINO: En todas las esquinas formadas por el cruce de dos o más caminos (encrucijadas), específicamente en la calle y cerca del cordón.

COLOR: Rojo y negro.

Reino dos Cruceros

REYES: Exu Rei Dos 7 cruzeiros y Pombagira dos 7 Cruzeiros.

REINO: En todos los Cruceros (lugar por donde se cruza algo).

COLOR: Rojo y negro.

Reino das Matas

REYES: Exu Rei Das Matas y Pombagira Reina das Matas.

REINO: En todos los montes, campos y lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con verdes.

COLOR: Rojo, negro y marrón

Reino da Kalunga Pequeña

REYES: Exu Rei da Kalunga y Pombagira Reina da Kalunga

REINO: Dentro de los cementerios.

COLOR:

Reino das Almas

REYES: Exu Rei das Almas “Omolú” y Pombagira Reina das Almas.

REINO: En todos los lugares elevados (lomas, montañas, cimas, repechos, campanarios, sobre los techos, etc), en los hospitales, velatorios, morgues y puertas de iglesias.

COLOR: Rojo, negro y blanco

Reino da Lira

REYES: Exu Rei das 7 Liras y Pombagira Reina das Marias (Reina Maria Padilha)

REINO: En las puertas de prostíbulos, cabarets, pubs, bares, casinos, discotecas, bancos, circos, etc. y también en lugares abiertos al aire libre.

COLOR:

Reino Da Praia

REYES: Exu Maré o da Praia y Pombagira Reina da Praia

REINO: En la arena de una playa, en la pedrera de una playa; en cualquier lugar cercano al agua dulce o salada.

COLOR: Negro, rojo y azul o celeste.

Reinos de Exu

Rezas de Batuque - Oxala

Rezas de Iemanja

Video con las rezas de Iemanja

T: o Iemonja sele olodo Babá odomio Iemonja eremi saleo e Babá odomio

C: Iemonja sele olodo Babá odomio Iemonja eremi saleo e Babá odomio

T: Iemonja bate keba asesu a Iemonja asesu oluao Aelu asaba a Oxum yibewo Babá odomio

C: Iemonja sele olodo a Iemonja asesu oluao Elu asaba a Oxum yibewo e Babá odomio

T: ochi mode chimaraodo Adochi mode chimaraodo

C: a Iemonja cun Bará cun Bará odo Adochi mode cun Bará odo

T: afulele achicoa malaileo

C: ewao abeo Egun anaraiso ewao apereo

T: apereo apereo

C: ewao apereo

T: aka oro kiye okiye wero odomima kiye okiye Oiá Ogum ele ele

C: aka oro kiye okiye Oiá Aganyú adewa kiye okiye Oiá Ogum wele wele

T: aio kereun akarao

C: okere Orixa

T: sebela Oxum sebela Oxum Iemonja

C: Oiá Dokô ibera ibera Oxum Iemonja

T: Iemonja okuokoniya otamioni onilao

C: Iemonja okuokoniya bata mioni onilao

T: Iemonja Boci

C: agoro

T: Iemonja Bomi

C: agoro

T: Iemonja Loci

C: agoro

T: Iemonja Olomi

C: agoro

T: Iemonja Oloci

C: agoro

T: olemioun

C: ewaoro

T: o Iemonja sonisoreo

C: onire emi emi

T: Oiá papadela papadile odo papamarileo

C: Oiá papadela papadile odo papamarileo

T: Iemonja irao

C: Iemonja kimarasao semile

T: ketu nana ketu nana Iemonja seleo e Babá unde

C: ketu nana ketu nana Iemonja seleo elebara Ode

T: toto toto Oiá benise Oiá be Oiá be Oiá benise

C: toto toto Oiá benise Oiá be Oiá be Oiá benise

T: a Iemonja seleolodo

C: Iemonja seleolodo

T: bodoku maile bodoku mailo

C: Iemonja seleolodo

T: e Babá baile e Babá bailo

C: Iemonja seleolodo

T: orokum maile orokum mailo

C: Iemonja seleolodo

T: nana rewa nana rewa iebo

C: nana rewa nana rewa ie

T: Iemonja nana rewa iebo

C: nana rewa nana rewa ie

T: oiapayile oiapayile nana Borokum omotula e Oiá payile

C: Exu mamaile Exu mamaile nana Borokum omotula Exu mamaile

T: o nana Borokum omotula

C: Exu mamaile

T: Bará gode gode gode gode Bará

C: Bará ochi ochi ochi ochi Bará

T: Bará ke Bará ke Bará baio

C: Bará ke Bará ke Bará baio

T: Babá ke baraio

C: Bará ke baraio

T: emile emile emile emilekewe nana Borokum ekewe

C: emile emile emile emilekewe nana Borokum ekewe

T: emile emilekewe

C: nana Borokum ekewe

T: ama kere kere wese

C: nanarewa

Rezas de Batuque - Iemanja

T: ay Oxum Talade omio Talade o ieie muraio

C: Oxum Talade

T: omio Talade Babá untala de Erumalé

C: Oxum Talade

T: ay Oxum Talade Babá unttala ieie emiwo

C: Oxum Talade

T: a emire emi aioxumtala eleru mama

C: Oxum Talade

T: ay Oxum Talade omio tala deri sarewo

C: Oxum Talade

T: alewachi loxum

C: anarewa

T: Oxum pererema ieie pererema

C: o ieie Oxum pererema

T: oie ieieo elewachi loxum elewachi loxum Pandá

C: oie ieieo elewachi loxum elewachi loxum Pandá

T: Babá dakun o

C: elewachi iofara

T: o Babá dakun o

C: elewachi iofara

T: Oxum perilewa

C: Omi lewara o lewara Omi lewara

T: omo perilewa

C: Omi lewara o lewara Omi lewara

T: olombeki lombeki lombe i Oxum

C: olombeki lombeki lombe i Oxum

T: olo deio

C: erio pe

T: oloderio

C: erio pe

T: Dakum ibera fomio

C: elu kerere elu kerere

T: Pandá mamilo Talade e ieie Oxum Oxum makeke

C: Pandá mamilo Talade e ieie Oxum Oxum makeke

T: akara leiauma emire emiloun

C: akara leiauma emire emiloun

T: ieo abeo onire abewa omininaba abeo onire abewa

C: ieo abeo onire abewa omininaba abeo onire abewa

T: omininaba

C: abeo onire abewa

T: amiloio amileye omininaba

C: abeo onire abewa

T: Iloilo ioto komilo

C: e e omailo

T: Iloilo

C: rekeke

T: agoro agoro oku oro eie Oxum Oba

C: agororo oku oro epo Oxum Oba

T: amakoro

C: agoro agoro

T: o belefa iaro aberunde Dokô mi

C: ewa atonire obelefa iaro

T: o belefa iaro o defa ieieo

C: ewa atonire obelefa iaro

T: Pandá mire moyirao Pandá mire moyire Pandá mire moyira Orixa Dokô

C: Pandá mire moyirao Pandá mire moyire Pandá mire moyira Orixa Dokô

T: Bará barami aconfaña Bará barami eleo

C: Bará barami aconfaña Bará barami elebo

T: Oxum barami aconfaña Bará barami eleo

C: Bará barami aconfaña Bará barami elebo

T: Pandá deio

C: wele wele wele welewe

T: Oxum demio

C: wele wele wele welewe

T: padana deio

C: wele wele wele welewe

T: Bará deio

C: wele wele wele welewe

T: ayoyo Pandá Lofin

C: elu eleruwa a Oxum elu ele

T: ayoyo ieie lofin

C: elu eleruwa a Oxum elu ele

T: Epanda komo komoyoro lodewo

C: Babá isoro Orixa o ieieo Babá isoro

T: kenke oyuma quiyororo

C: ieie kenke oyuma quiyororo ieie

T: ieie Pandá ma quiyororo

C: ieie kenke oyuma quiyororo

T: Pandá Lofin ikeo

C: omininapa sarewo ominina

T: ayiremi mandute

C: ewa yire Oiá

T: ayirelu ieiemi

C: ewa yire Oiá

T: anibenta oxun

C: ieie maru

T: aniben de Oiá

C: ieie maru

T: ebami Oxum piolomi ebami Oxum piolomi elomi elofasa garelo ebami Oxum piolomi

C: ebami Oxum piolomi ebami Oxum piolomi Ieie Pandá elofasa garela ebami Oxum piolomi

T: o ieie Oxum pererema

C: o ieie Oxum pererema

T: a ieie kario ieie kario

C: Oxum Talade Oxum kario kario

T: a yeye kari a yeye kari

C: Oxum Talade Oxum kario kario

T: ayeye colondo

C: kolome da Oxum

T: oieie besaleo iomoreo ieie besaleo o lana

C: Oxum de o lana ieie besaleo Bambole

T: oxum Pandá

C: ewa yire Oiá

T: oxum Dokô

C: ewa yire Oiá

T: oxum aparaya

C: ewa yire Oiá

T: ieie kari

C: ewa yire Oiá

T: ieie Pandá

C: ewa yire Oiá

T: ieie Dokô

C: ewa yire Oiá

T: oxum Pandá suami

C: anarewa narue

T: ieie Pandá suami

C: anarewa narue

REZA PARA LEVANTAR EL MANTEL

T: ayirelu Pandá mire

C: ewa yire Oiá

T: ayirelu apara mire

C: ewa yire Oiá

Rezas de Batuque - Oxum

T: apachele iafuao Abao Erumalé

C: apachele iafuao Abao Erumalé

T: Beluja luya luya cota

C: Beluja luya luya cota

T: Beluja luya luya cope

C: Beluja luya luya cota

T: akaraloke loke lokeo

C: akaraloke loke loke akara

T: Xapana odemao Orixa okereleo

C: a e erumaleo

T: sapata kundemi

C: onilao

T: sapata unde moco

C: onilao

T: sapata onde moko

C: onilao

T: xapana odemi yiwowo

C: Sapata odemio Demi yiwowo

T: oni Bará onisio belao Babá onisio belao

C: elefa Bará onisio belao

T: yacopani yacopaniye

C: yacopa

T: omu omu

C: yacopa

T: emuye muye

C: yacopa

T: Beluja Beluja Oromila

C: Beluja Beluja Oromila

T: Beluja Sapata oloyina

C: Beluja Beluja Oromila

T: Beluja Orixa oloyina

C: Beluja Beluja Oromila

T: eio delega yoromu elefa yoro

C: elefe yaromu elefa yaro

T: elefa yaromu elefa yaromi

C: elefa yaro elefa yaro

T: eiababa malana

C: amayele baomi oni Oba Oiá amayela baomi

T: olo ikebawi nabawi nabawi venisodeo

C: inabawi nabawi nabawi venisode

T: elekuee

C: aeeae

T: ae aleluia elukatumaleo

C: ae aleluia elukatumale

T: elu elu eluyo elu elukayumaleo

C: ae aleluia elukatumale

T: ekoloma ekoloma inabaiaoro

C: aeae ekoloma ekoloma epapaiaoro

T: aeae ekoloma ekoloma epapaiaoro

C: aeae ekoloma ekoloma epapaiaoro

T: afenita kelo kelo

C: afenita koro koro

T: afenisa kolo kolo

C: afenita koro koro

T: lepo lepo lepa

C: alepo alepo

T: sobo pande

C: aloriba olorive

T: omi yanye

C: aloriba olorive

T: Sapata soboe anaiso Omi Dokô

C: Sapata soboe anaiso Omi Dokô

T: soboe Sapata mia kunde oboise nayurepa Xapana aeae

C: soboe Sapata mio kere oboise nayurepa Xapana aeae

T: ebara Bará miyoro Sapata kundemi Bará miyoro

C: Bará Bará miyoro Sapata kundemi Bará miyoro

T: Bará kera kunde paparunde oniseo Bará kera kunde paparunde oniseo

C: Bará kera kunde paparunde oniseo Bará kera kunde paparunde oniseo

T: iokelemayo iara okelemayo kelema iokelema iara iokelema yoro

C: iara iokelemayo iara iokelemayo kelema iokelema iara iokelema yoro

T: mosekepa mosekepa boniso eae elugama mosekepa boniso eae Mosekepa mosekepa boniso aeaee mosekepa mosekepa boniso eludara

C: mosekepa mosekepa boniso eae mosekepa mosekepa boniso eae Mosekepa mosekepa boniso aeae mosekepa mosekepa boniso elebara

T: Xapana ae ae Xapana mando kere Xapana mando okere aeae

C: Xapana aeae Xapana mando kere Xapana mando kere aeaeae

T: Xapana ae Xapana mando kele Xapana mando kele okele abaluaie

C: Xapana aeae Xapana mando kere Xapana mando kere aeaeae

T: koi koi koi sapatami koi koi alana

C: alanae do Oromilaia

T: alanae alanae de Oromilaia

C: alanae do Oromilaia

T: Sapata yema alaleo cana nu pese cana nu pese Sapata yema alaleo

C: Sapata yema alaleo cana nu pese cana nu pese Sapata yema alaleo

T: soboiso Sapata iremae

C: Sapata iremae Sapata iremae

T: soboe sobo amoiso ae amoiso Sapata lamoiso

C: soboe sobo amoiso ae amoiso aprekete amoiso

T: Sapata yema alaleo cana nupese cana nupese Sapata yema alaleo

C: Sapata yema alaleo cana nupese cana nupese Sapata yema alaleo

Rezas de Batuque - Xapana

Rezas de Batuque - Osania

T: eruceleo eleruceleo babairao

C: erucele erucele babairao

T: anagoro anagoro eyo Oba iaiaoro

C: anagoro anagoro eyi iaiaoro

T: erure ele Ogum lero kokinaba

C: erure ele Ogum lero kokinaba

T: ala bata labata ala bata yerere

C: ala bata labata ala bata yerere

T: sapa sapa sonio koiko sapa sapa sonio suemi

C: alana e sapa sapa mario koiko

T: ia ia oro

C: ia ia ore

T: iokoki naleo

C: ia ia ore

T: sabadoro

C: Omiraria

T: sabadoro

C: Omiraria

T: sabadoro

C: Omiraria sabadoro Omiraria

T: babaoni

C: oba suele

T: babaoni

C: Oba suele

T: babaoni

C: Oba suele babaoni Oba suele

T: Oba oni Xango Xango loba abanareo

C: Oba oni Xango Xango loba obanare

Rezas de Batuque - Oba

Rezas de Ode Otim

Video con las rezas del Ode – Otim

El video corresponde a la nacion Cabinda, muchas rezas son iguales y otras difieren

T: Ode sampa erepe oma kolulo erepeo

C: o sampa erepe oma kolulo erepeo

T: minero minera Ode minero minera odeo

C: osampa minero minera Ode

T: emote mata

C: ottim boro Ode

T: emote mata timbororo

C: mate mata timbororo

T: emote mata

C: ottim boro Ode

T: ayakuna bamiro ayakuna ayakuna bamiro ayakuna Elemote mate akarireo ayakuna bamiro

C: ayakuna bamiro ayakuna ayakuna bamiro ayakuna Elemoye mate akarireo ayakuna bamiro

T: elemote mate akarireo

C: ayakuna bamiro

T: Omi pamilaio

C: Omi pamilaio

T: ode pamilaio

C: ode pamilaio

T: ode pamilaio sampa moteo

C: pamilaio sampa mote

T: iewao iewa ode

C: ala toto va ode

T: eluao elua ode

C: ala toto va ode

T: sikarele sikalewa

C: onire cekarele

T: ala ika la gundece ala ika lagundece

C: yiwala eae ala ika lailepe yiwala

T: ala ika lailepe ala ika lailepe

C: yiwala eae ala ika lailepe yiwala

T: Coloma koni otti

C: ochi

T: koloma baisoro

C: ochi

T: eyunla eyunlo orokunda ewao

C: eyunla eyunlo orokunda ewao

T: ottim eae

C: eae

T: esu agoro

C: agoro

T: esu abeso

C: agoro

T: amayike mireleo

C: amayike mireo

T: amamfaia mireleo

C: amayike mireo

T: obeni benisoodeo obeni beniso de iakaco Ogum ferere obeni benisoodeo

C: obeni benisoodeo obeni beniso de iakaco Ogum ferere obeni benisoodeo

T: iakoque oke

C: oke iakokiño de oke

T: eyunla eyunlo orokunda ewao

C: eyunla eyunlo orokunda ewao

T: ewapreke ewapreke dewa

C: apopo ewapreke ewapreke dewa apopo

Rezas de Batuque - Ode Otim

T: obelecemani Kaô

C: Oiá Dokô nupese

T: obelecemani Iansa

C: Oiá Dokô nupese

T: osonireo obelencecali di Ogum

C: osonireo belencecali di Ogum

T: Oiá nireo belecemani di Ogum

C: osonireo belencecali di Ogum

T: o belecemani di Ogum

C: Oiá nire atawa

T: Ogum Oiá amata loko

C: opese orokor

T: yotomi niatawao

C: mario onire wakese

T: yotomi niotonibo

C: mario onire wakese

T: iatawao

C: mario onire wakese

T: iotonibo

C: mario onire wakese

T: amaia amaia amaia yaro yaro Amaia nupeseo yaro yaro

C: amaia amaia amaia yaro yaro Amaia nupeseo yaro yaro

T: orokum mela melaceo

C: a Iansa di loia

T: Oiá milaio Oiá miloia Amakere kere kere amakere Orixa

C: Oiá milaio Oiá miloia Amakere kere kere amakere Orixa

T: a Iansa di loia a Iansa di loia

C: a Iansa di loia a Iansa di loia

T: a Iansa di loia a Iansa di loia A Iansa di loia Erumalé amoyivao

C: a Iansa di loia a Iansa di loia A Iansa di loia rémale amoyiva

T: a Iansa di loia a Iansa di loia

C: a Iansa di loia a Iansa di loia

T: a Iansa di loia Bará ioko di lota

C: a Iansa di loia a Iansa di loia

T: a Iansa di loia Iansa di lota

C: a Iansa di loia a Iansa di loia

T: iama Kalulu de

C: aoro ominina oro

T: Kalulu de

C: aoro ominina oro

T: Oiá Kalulu Oiá semi evo

C: Oiá Kalulu Oiá semi evo

T: Oiá kalululu Iansa esmi evo

C: Oiá Kalulu Oiá semi evo

T: Ogum siribo yakuta kumarayo Ogum siribo yakuta kamarayo Ogum siribo Orixa oriogum

C: Ogum siribo yakuta kumarayo Ogum siribo yakuta kumarayo Ogum siribo Orixa oriogum

T: Ogum o osiribo

C: Orixa oriogum

T: Iansa osiribo

C: Orixa oriogun

T: ato ato asema ato semi loia

C: ato ato asema ato semi loia

T: ama seuma sese

C: Oiá

T: ama seuma sese

C: Oiá

T: Oiá ama ama amadote

C: ama seuma sese oiamadoke

T: oiama oiama oiamadoke

C: ama sema sese oiamadoke

T: ioa made ewa oro akalaloro yakoro

C: ioa made ewa oro akalaloro yakoro

T: abalubateo Oiá Dokô akalaloro yakoro

C: Oiá made ewa oro akalaloro yakoro

T: abalubateo Iansa velo akalaloro yakoro

C: Oiá made ewa oro akalaloro yakoro

T: Oiá de wain

C: ade wain

T: a Iansa diloia a Iansa diloia

C: a Iansa diloia a Iansa diloia

T: a Iansa kunloia Bará ioko dilota

C: a Iansa diloia a Iansa diloia

T: emi amodowa komadeo emi amodowa komade Elewara epe emi amodowa komade

C: emi amodowa komadeo emi amodowa komade Elewara epe emi amodowa komade

T: emi amodowa komadeo emi amodowa komade Iansa Oiá eepe emi amodowa komade

C: emi amodowa komadeo emi amodowa komade Elewara epe emi amodowa komade

T: emi amodowa komadeo emi amodowa Oiá de A Oiá eepe emi amodowa Oiá de

C: emi amodowa komadeo emi amodowa komade Elewara epe emi amodowa komade

T: Iapato nioco Iansa wayupe ioko maelo

C: Iapato nioco Iansa wayupe ioko maelo

T: Iapato Dokô Iansa

C: odoco miarewa Oiá

T: ogunlo Sapatô Iansa

C: odoco miarewa Oiá

T: ogunle papoie

C: aeeba

T: ogunle papoie

C: aeeba

T: ogunle olebara

C: aeeba

T: ogunle olebara

C: aeeba

T: Iansa ko Ogum

C: aeeba

T: Ogum ko Iansa

C: aeeba

T: ogunle ogunfara

C: aeeba

T: wele wele weniso

C: wele wele weniso

T: oiarundeo Oiá Dokô ewero

C: oiarunde Oiá Dokô ewero

T: Oiá Dokô

C: ewero

T: oiarude

C: ewero

T: eloilo faramao eloilo farayo

C: eloilo farama eloilo farayo

T: Oiá de eae

C: Oiá de eae

T: ororo omimi loiara Omimi loia doki loia

C: ororo omimi loiara Omimi loia doki loia

T: bilaia bilaia

C: oiamake kere

T: lochi lochite waia

C: oiamake kere

T: bilaia o bilaia

C: oiamake kere

T: emi emi lewaia

C: oiamake kere

T: Oiá Oiá Oiá mikoto Oiá mikoto Sapata mikoto

C: Oiá Oiá Oiá mikoto Oiá mikoto Sapata mikoto

T: Oiá yeluia Oiá yeluia Oiá yeluia

C: Oiá yeluia Oiá yeluia Oiá yeluia

T: Oiá yeluia Oiá yeluia alalupeo Oiá yeluia

C: Oiá yeluia Oiá yeluia Oiá yeluia

T: ala lupeo

C: Oiá yeluia

T: sobo loia

C: ekero kero eyi

T: emi emi ayo

C: ekero kero eyi

T: Xango loia

C: ekero kero eyi

T: Xango Iansa

C: ekero kero eyi

 

 

Rezas de Batuque - Oya

Rezas de Ogum

Video con las rezas de Ogum

T: Ogum ario mario logun kereo

C: Ogum ario mario logun kere

T: Onira nuayoro mario logun kere Ogum

C: Ogum ario mario logum kere

T: wama iokoro iogunlo

C: Erumalé wama iokoro iogunlo eruma

T: Xango dila wabasami ogunlo wabasami aole Ogum

C: Xango dila wabasami ogunlo wabasami iaole

T: Xango dila wabasami ogunlo wabasami aoleo

C: Xango dila wabasami ogunlo wabasami aole

T: Ogum oru odo amakuoni edelafou onaiso wayabamio

C: Ogum oru odo amakuoni edelafou onaiso wayabamio

T: eiaia Ogum oru odo

C: mario wama Ogum oru odo mario

T: Bará Ogum oru odo

C: mario wama Ogum oru odo mario

T: erunde koicore ewacaleo

C: erunde koicore ewacaleo

T: Ogum nubaba ekoicore ewacaleo

C: erunde koicore ewacaleo

T: Iemonja lovede

C: Ogum Onira naiso kereque

T: koi koi

C: Ogum Onira naiso kereque

T: Ogum Onira naiso

C: Ogum Onira naiso kereque

T: Ogum emuaforiva

C: agoro olo kerere

T: Iansa eluababani

C: agoro olo kerere

T: Ogum emuafafa

C: agoro olo kerere

T: ateiba ateiba

C: adewa Ogum farere

T: Ogum ateiba

C: adewa Ogum farere

T: aioguntala baisoro lobede Ogum

C: oguntala baisoro lobedeo

T: Ogum nuntala baiso onarere ogunlo

C: oguntala baisoro lobedeo

T: Ogum talayo

C: onirolay ogunlay Ogum

T: Ogum Onira waketueni

C: Ogum Onira waketueni

T: Ogum Onira waketuevo

C: Ogum Onira waketuevo

T: baramisala derumale

C: oromitala derumale

T: Bará oguntala detala Ogum

C: oromitala derumale

T: Bará oguntala derumale

C: oromitala derumale

T: onirope e e onirope Ogum Anire Ogum Onira napewa Ogum anire Arire omadewa Ogum onire

C: onirope e e onirope Ogum Anire Ogum Onira napewa Ogum Anire Ogum Onira napewa Ogum Anire

T: ogunlo

C: apera muya

T: kolulo

C: aperamuya

T: Ogum Peremi

C: Bará Ogum ogunde

T: Ogum peiama

C: Bará Ogum ogunde

T: Bará nuateo Bará nuateo amayekewe

C: Bará nuateo Bará nuateo amayekewe

T: amayekewe

C: Bará nuateo amayekewe

T: ea ea demio

C: elefa tala demio

T: Ogum tala modun Ogum tala more

C: Ogum tala morun Ogum tala more

T: Ogum Ogum feri feri adibola Ogum

C: Ogum Ogum feri feri Adiolá Ogum

T: Ogum Ogum feri feri adibora Ogum

C: Ogum Ogum feri feri Adiolá Ogum

T: Ogum tala modun Ogum tala more

C: Ogum tala morun Ogum tala more

T: Ogum Onira Ogum loro Ogum daloya epe Ogum Onira Ogum loro Ogum daloya Erumalé

C: Ogum Onira Ogum loro Ogum daloya epe Ogum Onira Ogum loro Ogum daloya Erumalé

T: Ogum de arire Ilè Ilè Ogum lo Akara deo arire Ilè Ilè Ogum lo

C: Ogum de arire Ilè Ilè Ogum lo Akara deo arire Ilè Ilè Ogum lo

T: akara muya o kereo

C: akara muya o kereo

T: abera muya abera mule

C: akara muya o kereo

T: akara muya akara mule

C: akara muya o kero

T: okereo

C: ewa oro

T: orororoma faramioma Faramioma faramio

C: orororoma faramioma Faramioma faramio

T: Ogum farare afaradia Afaradiama fara Ogum

C: orororoma faramioma Faramioma faramio

T: Ogum talayo

C: oniro lay Ogum lay Ogum

T: Ogum fara fara fara Ogum fara farayo

C: Ogum fara fara fara Ogum fara fara farayo

T: Ogum dae ae aeo

C: Ogum daea onaiso

T: ae ae aeo

C: Ogum daea onaiso

T: Ogum abeo Ogum daiceo Ogum daiceo Ogum daiceo Ogum

C: Ogum abeo Ogum daiceo Ogum daiceo Ogum daiceo Ogum

T: Ogum acamaka cavesila deo

C: Ogum acamaka cavesila deo

T: Ogum acamaka

C: cavesila deo

T: Ogum da Lua olefa lorixa Ogum da Lua Onira lorixa

C: Ogum da Lua olefa lorixa Ogum da Lua Onira lorixa

T: Ogum da Lua

C: Onira lorixa

T: Ogum elefa laelay Bará elefa laelay

C: eyi lay lay lay Ogum delefa laelay

T: eyilaelay Iansa ekewe

C: eyilaelay edelay ekewe eyilaelay

T: Iansa ekewe

C: eyilaelay edela ekewe eyilaelay

T: Ogum Onira Ogum loro

C: Oiá makere kere Ogum loro Orixa

Rezas de Batuque - Ogum

Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Caboclos

A este Orixá se le atribuye el dominio sobre el reino animal y parte del reino vegetal.

Así como a Osanhá se le atribuye el dominio sobre el reino vegetal especialmente sobre las plantas medicinales, este Orixá tiene su dominio sobre todo relacionado a la agricultura.

Es el cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con ejércitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, después de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos.

Siempre anda con Otím su compañera.

Al asentarse ODE se asienta junto con OTIM, ellos son representados aparte de su Otá, en muñecos de maderas.

Estos Orixás son los anteúltimos de asentar ya que ellos son los que aseguran a los hijos del templo.

En el ritual africanista estos Orixás no tienen divisiones aunque sí sobrenombres.

A este Orixá se le atribuye además todo lo que tiene que ver con la agricultura y con las operaciones astrales ya que se lo invoca en muchísimas enfermedades.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax.

El color para estos Orixás son: para Odé azul y para Otím blanca y rosa.

Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de montes, montes cerrados, y ríos, bosques o montes solitarios.

El saludo es oque bambo

El día que le corresponde la semana es el viernes, aunque algunos Babalorixás les atribuyen el día miércoles.

La fecha consagrada para estos Orixás es el 20 de enero.

Como a todos los Orixás a Odé y Otím se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Arco, flechas, y lanza, buzios, monedas, hacha de 1 hoja, etc.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azúcar, uva rosada, naranja.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate.

Metales: Estaño

Las ofrendas para estos Orixás son: costillas de cerdo fritas

El número que le corresponde es el 7.

Las flores para estos Orixás son crisantemos blancos y claveles blancos.

Los Orixás adjuntos son:

Odé con Otím y a veces puede ir con Iemanjá Bocí.

Ode - Otim

Es el primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque, es la dueña de los vientos y tempestades y del rayo poder que comparte con el Orixá Xangó.

Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.

Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.

Los pasajes de Iansá son: Iansá, Timboa y Dirá.

Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.

El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.

Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)

Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.

Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.

El saludo para Iansá es epaieio.

El día correspondiente de la semana es el martes.

La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.

Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.

Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.

Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.

El número para este Orixá es el 8 o sus múltiplos.

Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.

Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.

Los Orixás adjuntos son:

Oia Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.

Oia Dirá con Ogúm Avagá.

Oia con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.

Oya - Iansa

Las Entidades que llegan en la Kimbanda son todas denominadas genéricamente “Exu”, así se presenten como espíritus masculinos o femeninos.

Sin embargo, para diferenciar las energías, a los Exu femeninos o Exu-Mulher se les llama “Pomba-Gira”.

Estas entidades no terminaron su evolución en vida, y por eso trabajan para ser “Entidades de Luz”, los cuales llegan en los médiuns de kimbanda a traer consejos, paz, adoctrinar y a ayudar espiritualmente a todos los adeptos.

Cuando están presentes en sus médiuns o “cavalos” usan vestimentas típicas de la época en que vivieron, la cual se extiende desde fines del siglo XVII hasta fines del XIX, por eso es común ver que usen capas, galeras, capelinas y vestidos de damas antiguas.

También por sus ropas o lenguaje, en general portugués, y en algunos casos francés, podemos saber que tipo de vida tuvieron esos espíritus antes de ser elevados en el astral para convertirse en energía. En pocos casos, los más avanzados en la incorporación pueden recordar que fueron en sus vidas.

Kimbanda - Exu

Baba Humberto comenta como hacer comidas para Xango y Oba.

Un video que detalle cada momento de la preparacion.

Taller Gastronomico - Xango y Oba

Es la dueña de la rotación de la tierra, Obá no tiene reinado sobre la tierra sino en el astral, es el Orixá de todo lo que gira.

Se la considera la dueña de los oídos por el espiral que el oído lleva adentro. Este Orixá es generalmente relacionado con el agua revuelta de los ríos.

El concepto de este Orixá es la pasión, pero no la felicidad y libertad como por ejemplo la de Oía.

Obá como Odé y Otím no tiene divisiones aunque sí sobrenombres.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Orejas, apéndice, aparato auditivo, manos, sangre, huesos de las manos.

El color para este Orixá es naranja

Lugar de despacho: En un crucero, en los montes cerrados, caminitos, ríos revueltos y cementerios.

El saludo es: eyo o ello

Día de la semana que le corresponde es el miércoles

La fecha consagrada para este Orixá es 30 de abril

Como a todos los Orixás a Obá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Oreja, rueda, hoja, buzios, monedas y navaja.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Piña, ananá, uva rosa, coco.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Jacarandá, vid, yerba mate.

Metales: Estaño, y cobre.

Las ofrendas para este Orixá se realizan con poroto tape, mazamorra amarilla, apete de batata, aceite de dende, rodajas de coco ó ananá.

Su número es el 7

Las flores para Obá son claveles o crisantemos blancos.

Los Orixás adjuntos para Obá son:

Obá con Bará Lodé, Bará Laná, Bará Adagé, Xangó Aganjú, Xapaná Jubeteí o Xapaná Sapata.

Oba

Osanhá es el Orixá considerado el dueño del poder de las hojas por lo tanto tiene dominio sobre las energías del mundo vegetal.

Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.

Osanhá es el patrono de la medicina, es el Orixá de las plantas y de sus recetas, es reservado, misterioso, técnico y de conocimientos muy profundos, lo contrario de los demás Orixás.

Es el responsable de la salud de toda la comunidad religiosa. En su figura es representado con una sola pierna. Es el Orixá de los curanderos, médicos y farmacéuticos, muy ligado también a las profesiones científicas.

Al igual que Obá, Odé y Otím Osanhá no tiene divisiones pero si sobrenombres.

Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Pies, piernas, sangre, cóccix, huesos del pié.

Su color es verde y amarillo

Lugar de despacho: En mato

Su saludo es eu eu.

El día que le corresponde en la semana es el lunes.

La fecha consagrada para este Orixá es el 16 de agosto.

Como a todos los Orixás a Osanhá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Bisturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo, buzios, monedas y tijera.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva blanca.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre, tártago, limonero, olivo.

Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.

Su ofrenda se realiza un apete de papas con cáscara o sin cáscara, aceite de dende.

El número que le corresponde es el 7

Las flores para este Orixá son los claveles y crisantemos blancos.

Los Orixás adjuntos para Osanhá son:

Osanhá con Oxúm Ademún o Iemanjá Bocí.

Osania

Llegada del batuque a Brasil

Cuenta la historia de Porto Alegre, que en 1860 aproximadamente, llega a esta ciudad un príncipe de la familia real de Ajudá de la actual República de Benín, de tradición cultural Jéjè.

Se le conoció como Príncipe Custodio y su nombre era José Francisco Custodio de Almeida.

Este príncipe instaló su casa de religión en la capital del estado, llamaba la atención por su forma de vestir y era visitado por la alta sociedad de la época.

Tenía caballos y varios carruajes que utilizaba para su transporte personal, despertando la admiración de toda la ciudad.

Una cosa si es importante resaltar, al igual que sus ancestros, tenía varias mujeres con quienes vivía en la misma casa y tenía varios hijos con cada una de ellas.

El lugar donde estaba situada su casa es conocido como la Ciudad Baja (cidade Baixa). Este príncipe de Benín, de la Nación Jéjè, toma trascendencia en Porto Alegre porque no solamente las más importantes personalidades de la época lo frecuentaban, sino que el propio gobernador de la época, Borges de Medeiros, era su hijo de Santo y además se dice que era hijo de Ogún con Ihanza. El propio gobernador concurría a las festividades, ya que era algo muy común en esa época que diferentes políticos se acercaran a la religión africana.

Lo más impactante, era que el Príncipe Custodio había asentado un Bará en el Palacio Piratiní para que se abrieran los caminos del gobierno de ese entonces.

Este asentamiento aún hoy existe, lo que no se dice o se sabe, donde fue realizado.

Envuelto en el misterio, murió en Porto Alegre, el 28 de mayo de 1935, 104 años de edad. Su certificado de defunción está en el Cementerio de la Santa Casa de la Misericordia.

El Batuque en el Uruguay

Las fronteras en común con Artigas y Rivera, hicieron que el Batuque de Rió Grande del Sur ingresara a través de ellas al territorio nacional de Uruguay.

El primer baluarte religioso del Batuque se encontraba en Sant’Ana de Libramento, ciudad fronteriza con Rivera.

Allí, antes de que se fundara el primer Ilê (casa de religión) varios iniciados en el Batuque de las naciones Jéjè existían en lo que nosotros clasificamos como la primera etapa.

Esta primera etapa se desarrolla dentro de una casa, más precisamente en una habitación dedicada al culto.

Se dice que Mae Matilde de Iemanjá convoca al Babalorixá Joao Correia Lima (Pai Joao do Bará) para solucionar un problema espiritual de la Mae Teta.

Este simple hecho, marcó una importante parte de la historia del Batuque en todo el territorio de la República Oriental del Uruguay.

El Pai Joao do Bará, procedente de una humilde familia de Porto Alegre, de profesión picapedrero, analfabeto, así decía su documento de identidad (1964), ingresó en la Nación de Jéjè de manos de la Mae Chininha de Aganju de Ibeijis, descendiente de esclavos.

 

Distintos grupos de Batukes

primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim.

Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.

El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos.

Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales.

Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad.

Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).

Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición bantú. Adoptan por transculturación las tradiciones de los yorubas hasta la propia lengua.

 

Historia del Batuque

Este es el cuarto Orixá que llega en los Batuques, se lo considera como el juez entre los Orixás y se le atribuye el poder sobre la justicia. Es el Orixá que gobierna las energías vivas del fuego, por lo tanto su dominio esta en los rayos y los truenos.

Dueño de los atabaques (tambores) ya que siempre estos instrumentos son ofrecidos a él.

Al igual que los otros Orixás Xangó se divide en Xangó Agodó, Xangó Aganjú y Xangó Aganjú Ibeijé.

Los órganos y parte del cuerpo que le pertenecen a Xangó son: la lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios, pecho, huesos del abdomen, huesos del rostro.

El color para Xangó Agodó y Xangó Aganjú es blanco y rojo predominando sobre el rojo el blanco.

El saludo es cao cabelecile.

El día de la semana consagrado para Xangó es martes.

La fecha es el 29 de septiembre.

Armas: Hacha de dos hojas, libro, balanza, espada, buzios, monedas y mortero. A Xangó Aganjú Ibeijé también se le ofrecen juguetes de cotillon, chupetes, mamaderas o todo lo que tenga que ver con chicos.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Bananero, jacarandá, castañero, ciprés.

Metales: Cobre, bronce, plomo.

Las ofrendas para Xangó es el Amalá, comida realizada con salsa de repollo colorado, fariña y carne, bananas, aceite de dende.

El número que le corresponde es 6 y múltiplo de este (6, 12, etc)

Las flores para Xangó son claveles blancos y lirios.

Algunos sobrenombres son: Dadá, Bolá, Olofuké, Abaduamí, Herí, Irá, Toío, Emí, etc.

Los Orixás adjuntos son:

Xangó Agodó con Iansá o con Oxúm Olobá.

Xangó Aganjú con Oxúm Epandá, Obá, Oía o Iemanjá Bocí.

Xangó Aganjú Ibeijé con Oxúm Epandá Ibeijé.

Xango

Es el primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque, es la dueña de los vientos y tempestades y del rayo poder que comparte con el Orixá Xangó.

Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.

Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.

Los pasajes de Iansá son: Iansá, Timboa y Dirá.

Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.

El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.

Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)

Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.

Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.

El saludo para Iansá es epaieio.

El día correspondiente de la semana es el martes.

La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.

Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.

Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.

Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.

El número para este Orixá es el 8 o sus múltiplos.

Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.

Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.

Los Orixás adjuntos son:

Oia Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.

Oia Dirá con Ogúm Avagá.

Oia con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.

Oya - Iansa

Ogúm es el segundo Orixá que se incorpora en el Batuque.

Así como Bará es el dueño de las encrucijadas Ogúm es considerado el dueño de los caminos y calles.

Ogúm es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A él están ligados todos los soldados, es santo de los policías, de todos aquellos que trabajan con metales.

Este Orixá es la energía viviente del reino mineral. A él se le atribuye todos los minerales y metales en general, así a él se le atribuye el dominio sobre los talleres mecánicos, armas, ferrocarriles, herrerías, etc.

Es considerado como el Orixá que rige en las guerras, peleas, litigios belicosos, etc.

Al igual que el Orixá Bará a este se le atribuyen varias divisiones: Ogúm Avagá, Ogúm Onirá, Ogúm Olobedé y Ogúm Adiolá.

Algunas partes del cuerpo y órganos que pertenecen a este Orixá son: dientes, nariz, costillas, músculos, sangre, etc.

El color para Ogúm es verde.

Los lugares de despacho para este Orixá son en general en un mato, en un crucero abierto, en un crucero de mato, orillas del ferrocarril y ríos.

Ogúm Avagá en montes, cruceros abiertos o en los cruceros de los montes.

Ogúm Onirá en los árboles cerca de los montes.

Ogúm Olobedé en los árboles que estén en las cercanías de piedras o cascadas.

Ogúm Adiolá en los montes cerca de la playa, en un árbol cercano a la playa o en los bosques cercanos a las cascadas.

El saludo para Ogúm es ogumhe ó ogumhie.

El día de la semana para Ogúm:

Ogúm Avagá: jueves aunque algunos Babalorixás le ofrendan los días lunes.

Ogúm Onirá: jueves

Ogúm Olobedé: jueves

Ogúm Adiolá: jueves

La fecha consagrada para Ogúm es el 23 de abril.

Como a todos los Orixás a Ogúm se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Martillo, rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una víbora de 7 vueltas, espada, azada, lanza, una pinza, buzios, monedas, etc.

Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frambuesa, coco, limón, grosellas, melocotón.

Algunas plantas: Naranjo, eucalipto, limonero, palma de coco.

Metales: Hierro, acero.

Las ofrendas para Ogúm son maíz tostado, pipoca, tira de asado con hueso, manzana, naranja, tomate, lechuga, aceite de dende, apete de papas y fariña. Ogúm Avagá se le ofrece también huevo duro.

El número que le corresponde es el 7 o múltiplo de este (14, 21, 28, etc)

Las flores para Ogúm son claveles rojos.

Algunos sobrenombres de este Orixá son: Deí, Bomaté, Peremí, Irajé, Abedé, etc.

Los Orixás adjuntos son:

Ogúm Avagá: Oía Timboa ó Oía Dirá.

Ogúm Onirá: Oía

Ogúm Olobedé: Iansá.

Ogúm Adiolá: Oxúm Epandá ó Iemanjá Bocí

Ogum

Bara

Bará es el primer Orixá que llega en los batuques.

Este Orixá es él elemento dinámico que permite la existencia de la vida en todos los seres vivos, es la ligación entre lo material y lo espiritual.

Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en recibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorías participa forzosamente de todo.

Representa la tierra y todo lo terrenal

A Bará se le atribuye todo lo referente a los bienes materiales, trabajo, aberturas de camino, etc.

Los pasajes de Bará son: Bará Elegbá, Bará Lodé, Bará Laná, Bará Adagé y Bará Agelú.

Algunas de las partes y órganos del cuerpo humano que le corresponde son: el páncreas, pené, orina, sangre, etc.

El color para este Orixá es rojo oscuro en general, para Bará Elegbá el color es rojo y negro y en el caso de Bará Agelú es rojo claro o transparente.

Lugares de despacho de Bará es el sitio en donde son depositadas las ofrendas que se le hacen a un Orixá para que éste las acepte y reciba el motivo por el cual fue hecha la devoción.

Estos lugares tienen un tipo de vibración determinada que concuerda con cada uno de los Orixás. Por ese motivo, los lugares, generalmente, son diferentes unos de otros.

En que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo de Orixá, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea, pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.

BARÁ ELEGBA: En una higuera o vegetación.

BARÁ LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.

BARÁ LANA: En crucero abierto; o en el monte.

BARÁ ADAGUE: En crucero abierto:

BARÁ AGELÚ: En crucero abierto cercano a una playa; en un lugar seco de una playa o en las plazas cerca de los juegos para chicos.

El saludo es alupo.

El día correspondiente de la semana es lunes

Para Bará Lodé la fecha consagrada es el 29 de junio y para los demás Barás es el 13 de junio.

Como a todos los Orixás a Bará se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Armas: Pipa, tridente, candado, cadena, punteras, llaves, buzios, monedas, etc.

Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azúcar, mora.

Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.

Metales: Níquel, hierro.

Las ofrendas para todos los Bará son maíz tostado, pipoca, aceite de dende, papas asadas, apete de papas, etc. en el caso de Bará Agelú se le puede reemplazar el maíz tostado por maíz hervido y en algunos casos se le agrega miel.

El número que le corresponde es el 7 ó múltiplo de 7 (14, 21, 28, etc)

Las flores ofrecidas son claveles rojos.

Algunos de los sobrenombres de Bará son: Aguidé, Laná, Tirirí, Laque, Beremí, Obirí, Daré, Tukí, Apañada, etc.

El Orixá adjunto para cada Bará son:

Bará Lodé con Iansá o Obá

Bará Laná con Oía

Bará Adagé con Oía Dirá

Bará Agelú con Oxúm Epandá

Bara

Orixa

LOS ORIXAS

Es la fuerza potencial de la naturaleza, es la energía de vida que da sentido a la existencia y permanencia de los elementos naturales. Todo elemento o cosa viva tiene un Òrìsà, vegetal, animal, minerales, agua, aire, tierra, fuego y cada uno de ellos en un grado diferente de energía.

Cuando se manifiestan un Òrìsà se presenta una fuerza especifica, con características de un ángel de guarda y éste se expresa con los elementos que le son afines, según donde mora y los elementos vivientes que rodean al mismo, tiene la fuerza y la sabiduría de la naturaleza, nosotros somos parte de la naturaleza y ellos nos rigen a todos estemos o no en el ritual.

A cada Òrìsà le corresponde un color, y comidas, etc. Determinado, ya que la fuerza energética comparada con el biorritmo u otro método paranormal como la coordinación de colores, brinda un campo energético incomparable.

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil.

Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas.

Estos Orixas son para el africano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad.

Cada habitante africano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una especie de angel guardian, muchos de esos africanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad. Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal.

Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc…

De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno.

Algunos de estos Orixas son:

• BARA


• OGUM


• OYA


• XANGO


• ODE-OTIM


• OBA


• OSSANHA


• XAPANA


• OXUM


• IEMANJA


• OXALA

 

Orixa

Orixa

LOS ORIXAS

Es la fuerza potencial de la naturaleza, es la energía de vida que da sentido a la existencia y permanencia de los elementos naturales. Todo elemento o cosa viva tiene un Òrìsà, vegetal, animal, minerales, agua, aire, tierra, fuego y cada uno de ellos en un grado diferente de energía.

Cuando se manifiestan un Òrìsà se presenta una fuerza especifica, con características de un ángel de guarda y éste se expresa con los elementos que le son afines, según donde mora y los elementos vivientes que rodean al mismo, tiene la fuerza y la sabiduría de la naturaleza, nosotros somos parte de la naturaleza y ellos nos rigen a todos estemos o no en el ritual.

A cada Òrìsà le corresponde un color, y comidas, etc. Determinado, ya que la fuerza energética comparada con el biorritmo u otro método paranormal como la coordinación de colores, brinda un campo energético incomparable.

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil.

Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas.

Estos Orixas son para el africano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad.

Cada habitante africano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una especie de angel guardian, muchos de esos africanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad. Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal.

Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc…

De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno.

Algunos de estos Orixas son:

• BARA


• OGUM


• OYA


• XANGO


• ODE-OTIM


• OBA


• OSSANHA


• XAPANA


• OXUM


• IEMANJA


• OXALA

 

Orixa